▣ 시천주 신앙

1.시천주의 의의

무극대도인 동학의 제일 특징은 시천주(侍天主) 신앙이다. 이 신앙은 한민족의 하늘님 신앙의 원형을 가장 잘 회복한 주체적 신앙관이라 해도 과언이 아니다. 侍(시)는 모신다는 뜻이니, 시천주는 곧 우리말로 하면 「내 몸에 하늘님 모시기」이다.

<교훈가>

천사님은 사람이 「죽어갈 때 하늘님을 부른다(臨死呼天)」는 것은 인지상정이라고 하셨다. 그러나 하늘님이 먼 곳에 계신 것이 아니요, 가장 가까이 제 몸에 계시건만, 평소에는 하늘님을 찾지도 않고, 모실 줄도 모른다고 질책하신다. 아울러 서학의 천주교처럼 죽어 천당 가는 식으로 멀리서 구하지 말라고 훈화하신다.

민족도 마찬가지이다. 평소에 하늘님을 공경하는 척 하지마는 공경치도 않고 잊어버리고 있다가, 나라가 임사호천의 직전에 빠져야 하늘님을 찾게 되는 것이다.

삼국시대, 고려시대, 조선시대를 거쳐 일제 36년, 해방이후 오늘에 이르기까지 이 민족이 하늘님을 진실로 공경해 왔는가, 천사님께서는 조선말기 시대상을 회의적으로 보셨다.

그런 것 같기도 하고 그렇지 않은 것 같기도 한 사이에
그 자세한 것을 알지 못하는 까닭이니라

似然非然之間 에 未知詳然之故也 니라
사연비연지간     미지상연지고야

<논학문>

사람들이 하늘님의 절대적인 권능인 조화력(造化力)을 뚜렷이 신앙하는 절대신앙심이 부족하여 하늘님을 공경치 않게 되었으며, 그 결과 하늘님을 제 몸에 모시지 않았다는 지적이시다. 개개인이 모시지 않으면, 민족전체도 모시지 않는 결과로 오는 것이다.

천사님께서는 민족성원 개개인의 신앙심도 문제 삼으셨지만, 특히 왜적과 서양적을 앞에 놓고 민족전체가 하늘님을 모시지 않는 세태를 보시고 홀로 애타하신 것이다.

경신년 4월 5일 처자가 있는 가운데 하늘님 음성을 들으셨지만 그 하늘님 음성은 천사님 홀로 들으셨을 뿐, 같은 방안에 있던 부인과 자식은 공중에서 외치는 소리를 듣지 못했으며, 오히려 천사님의 거동을 보고 모자가 마주앉아 슬피 통곡하였던 것이다.

<안심가>

천사님께서는 경신득도를 통해 하늘님의 음성을 직접 들으셨다. 그 음성은 주시는 하늘님과 받는 천사님 외에는 아무도 들을 수 없는 것이다. 실로 심독희자부(心獨喜自負)로다.

따라서 하늘님께서는 지각없는 중생들이 앞으로 하늘님 음성을 들을 수 있도록 천사님의 가슴속에 하늘님의 음성을 저장해 놓으신 것이다. 이런 의미에서 내 몸에 하늘님을 모신 분은 진실로 천사님 한 분 밖에 아니 계시다.

내 몸에 하늘님을 모신다는 것은 하늘님의 음성을 내 몸에 모시는 것에 비유할 수 있다. 내 몸에서 하늘님의 음성이 들리면 내 몸에 하늘님을 모신 것과 같다. 내 몸에서 하늘님의 음성이 안 들리거나, 떠나 있으면 그것은 바른 시천주가 아니다.

오늘의 우리는 경신득도의 하늘님 음성을 들을 수 없기 때문에, 천사님의 가슴에 모셔있는 그 음성을 통해 하늘님의 음성을 다시 들을 수 밖에 없다.

그런데 「시천주」 하기 위해서는 먼저 위천주(爲天主)하여야 한다. 이것은 초학주문에 있는 「위천주 고아정 영세불망 만사의」의 위천주를 말한다. 먼저 하늘님을 위하는 위천주 신앙을 함으로써 그 다음에 시천주 할 수 있는 것이다.

동학은 바로 최수운 천사님을 통해 하늘님의 음성을 내 몸에 모시는 대도를 밝힌 것이다. 그러면 어떻게 내 몸에 하늘님을 모실 수 있는가? 하늘님을 모시기 위해 우리가 할 수 있는 방법중의 하나가 수행이다. 그것이 바로 천사님께서 일러주신 「8자의 강령주문과 13자의 본주문」인 것이다.

<교훈가>

그래서 내 몸에 하늘님을 모시면 하늘님과 천사님 마음, 천사님과 내 마음 사이에 하늘님의 음성을 함께 듣는 공명(共鳴) 현상이 일어나는 것이다. 그것이 심학(心學)의 본의이다.

따라서 시천주 신앙의 핵심은 마음이다. 이 마음 닦는 법은 천추에 다시없는 법이므로 어디 가서도 그 본을 볼 수 없다고 하셨다. 심학의 표본이 바로 천사님이시다.

<도수사>

나와 천사님과 하늘님의 3원심이 동시에 일심이 되면 무위이화(無爲而化)가 일어난다. 그런데도 세상사람들은 자존지심(自尊之心)을 다 버리고 있다. 여기서의 자존심은 교만을 불러 일으키는 그런 자존심이 아니다.

하늘님과 천사님과 나의 3원심이 13자와 21자 주문에 의해 일심(一心)으로 될 수 있기 때문에, 내 마음이야말로 참된 자존지심인 것이다. 따라서 오심즉여심(吾心卽汝心)이라는 뜻은 하늘님의 마음에 천사님의 마음이 심통(心通), 동령(同靈)의 공명현상을 이룬 경지를 말한 것이다.

2.시천주 주문과 신앙    - 내몸에 하늘님 모시기 -

「내 몸에 하늘님을 모시기」 위해서는 자기 몸과 마음을 소중히 여길 줄 알아야 한다. 몸은 하늘님을 모시는 대궐과 같고, 마음은 하늘님이 들어오시는 대문과 같다. 내 마음의 닫힌 문을 열어 하늘님을 맞이해 주는 것이 시천주의 본주문이다. 이 21자 주문이 바로 「차제도법(次第道法)」이다.

따라서 천사님의 제자인 우리는 천사님의 마음자리를 표본으로 삼아 그 자리까지 올라가 하늘님의 음성을 내 몸에 모시어, 하늘님과 오심여심의 일심에 이르게 된다.

<동경대전 주문>

시천주(侍天呪)는 시천주(侍天主)에 이르는 묘법이다. 시천주문은 하늘님의 음성을 들을 수 있고, 하늘님의 음성을 모실수 있도록 하늘님의 주파수에 내 몸의 주파수를 맞추어 준다.

다시 말해 하늘님께로 영적 다이얼과 채널을 맞추는 강신강령의 비밀부호이다. 시천주를 통해 하늘님의 음성을 듣게 된다. 아름답고 향기로워 말로 형언할 수 없다. 하늘님의 음성이 아름다움을 불경의 비유로써 알아 보고자 한다.

세상 임금의 여러 가지 음악은 전륜성왕의 일음(一音)의 아름다움에 백천만배도 미치지 못하고, 전륜성왕의 여러 가지 음악이 도리천왕의 일음의 아름다움에 백천만배도 미치지 못하고, 도리천왕의 여러 가지 음악이 제육천왕의 일음의 아름다움에 백천만배도 미치지 못하고, 제육천왕의 여러 가지 음악이 아미타 불찰중의 모든 칠보수(七寶樹)의 한 아름다움의 백천만배도 미치지 못하니, 그 가운데에 여러 가지의 묘한 음악이 있어 그 소리가 묘법아님이 없으며, 청창료량하고 미묘화아하여 시방세계의 음성중 가장 첫번째가 되느니라.

<대아미타경>

끝으로 경에 의하여 시천주를 설명해 보고자 한다.

모신다는 것은 안으로 신령이 있고 밖으로 기화가 있어서
侍者는 內有神靈하고 外有氣化하여
시자    내유신령       외유기화

온세상 사람이 각각 알아서 옮기지 않는 것이요
一世之人이 各知不移者也오
일세지인    각지불이자야

<논학문>

처음에 시천주란 내 몸에 하늘님 모시는 것이라고 했다. 그런데 하늘님을 모신다는 것은 하늘님의 음성을 듣는 것이라고 하였다. 우리는 주문수련과 수심정기를 통해 하늘님의 음성을 들을 수 있는 길이 열렸다.

그런데 하늘님을 모시면(侍者) 안으로 「신령」이 있다(內有神靈)고 했다. 안으로 신령이 있다는 것은 하늘님의 신령이 강림했다는 뜻이다.

우리가 하늘님을 부를 때에는 전체속에 계신 하늘님의 신칭이지만, 그 하늘님이 개체적인 사람과 교제하며, 그 사람 속에서 관계맺는 하늘님의 영을 천사님께서는 「신령」이라 밝혀 주셨다. 결국 하늘님의 영인 「신령」께서 내 몸안에 계시기 때문에(內有) 모심(侍) 이라 하는 것이다.

이처럼 안으로 신령이 계신 것을 「모셨다」고 하는데 그 모시고 안 모시고를 우리가 무엇으로 어떻게 알 수 있는가? 그것이 바로 「하늘님의 음성」인 것이다.

일찍이 천사님께서 들으신 그 음성을 우리가 들을 수 있으면 내 몸에 시천주가 된 것이요, 내가 시천주가 되면 안으로 신령이 계시고(內有神靈), 밖으로는 기화함이 있는(外有氣化) 것이다. 안과 밖은 동전의 양면처럼 뗄 수가 없다. 밖으로 기화함이 있으면 반드시 안으로 신령함이 있게 된다.

그러므로 신령과 기화는 떨어질 수 없는 사이다. 신령이 있으면 기화가 일어나고, 기화가 일어나는 곳에 신령이 있는데, 그 속에는 언제나 하늘님의 음성이 메아리치는 것이다.

따라서 우리는 수심정기(守心正氣)를 잘 하여야 한다. 수심은 안으로 내 신령을 잘 모시고 지키어 영글게 하는 것이요, 정기란 밖으로 기화함이 잘 이루어지게 몸을 바로 펴는 것이다.

그러므로 수심정기로써 신령기화하면 「오심이 곧 여심」이 되며, 나아가 선풍도골(仙風道骨)로 변화받아 영육내외로 완성된 인격체로서 하늘님을 온전하게 모시는 「신선」이 된다.

<교훈가>

▣ 불천심 신앙

1.삼합의 대도

천사님께서 용운가를 통해 우리 수운교를 왜 믿느냐에 대한 「신앙이유」를 정의 내리신 말씀이 있다.

「사람의 근본을 찾자면 우리 수운교를 믿어야 된다」 (용운가 24권 52면)

천사님께서 수 많은 설법을 하셨지만, 문헌으로 남은 유일한 구절이다. 또 천사님께서는 우리 도의 성격에 관해 정의를 내리셨다.

「우리 도는 다른 도가 아니라, 순수 천으로 마음을 수심제가에 수도제량을 밝혀 태극성을 깨달은 도다」

그리고 우리 도의 본질을 정의하셨다.

「천지도가 학지동학이요, 학지도가 천지도요, 천지도는 사람의 근본이라」

천지도(天之道)는 곧 천도(天道)란 뜻이요, 학지동학(學之東學)이란 학으로는 동학이란 말이다. 학지도(學之道)는 곧 동학의 도요, 천도라는 뜻이다.

동학이 하늘님을 모시는데 신앙의 이유가 있다면, 수운교는 하늘님을 모시고 사람의 근본을 찾는데 신앙의 이유가 있다.

동학의 본질이 「천도가 곧 동학이요, 동학의 도는 곧 천도」 였다면, 수운교는 「동학의 도는 곧 천도요, 천도는 곧 사람의 근본」이라는데에 그 본질이 있는 것이다. 다시 말해 동학은 천도인데, 그 천도의 핵심이 수운교에 이르러 사람의 문제에 귀결되는 것이다.

「천도는 곧 사람의 근본이라」는 말씀은, 사람이 사람이 되는 근본(人之爲人)은 천도 이외의 다른 곳에서 찾을 수 없다는 뜻이다. 인도(人道)는 곧 천도(天道)이어야 한다는 것이니, 인도가 천도를 벗어날 수 없음이다.

말하자면 한 하늘의 도이니 사람이 태어나고 기르며 전하는 것도 이 세가지 도 가운데 있고, 사람이 사람되는 것도 이 세가지 도가 있는 까닭이니

曰一天之道니 人之生也 養也 傳也도 是三道之中也오
왈일천지도    인지생야 양야 전야    시삼도지중야

人之爲人도 有是三道故也니
인지위인    유시삼도고야

<「동도전서」제1장 법도>

그러면 수운교를 왜 믿어야 하는가?
그것은 사람의 근본을 찾을 수 있는 천도를 밝혀 놓았기 때문이다. 그 천도를 밝혀 놓은 원리가 동학이요, 그 천도를 이루어 가는 진리가 수운교이기 때문이다. 새 경전인 「동도전서」에는 이렇게 밝혀 놓았다.

또한 천명을 받고 탄생하사 천서를 받고 도를 깨쳐서 그 도와 그 학을 밝히시니 말씀하시되 선과 유와 불의 삼합이니라

亦受天命而生하사 受天書而覺道하여 明其道其學하니
역수천명이생       수천서이각도       명기도기학

曰仙儒佛三合者也라
왈선유불삼합자야

<「동도전서」제1장 법도>

우리 수운교의 원리는 선유불 3합에 있다. 1936년에 삼불상(三佛像)을 본부 법회당에 봉안함으로써 명실공히 3합대도의 원리가 올바로 드러나기 시작하였다.

연꽃이 물에 거꾸로 서니 물고기가 나비인 듯 하고, 달빛이 바다에 비치니 구름은 또한 땅위에 덮인 듯 하도다

蓮花倒水魚爲蝶하고 月色入海雲亦地라
연화도수어위접       월색입해운역지

<「동경대전」영소>

동학을 중창(重創)한 수운교가 일찍이 대전 금병산 기슭에 도솔천궁을 건설하고 삼불상을 봉안함으로써 불천(佛天)합일의 진면목을 갖추게 되었다. 이것은 동학의 완성인 동시에 대도의 완성을 지향하는 수운교 개교의 목적인 것이다.

이 세가지를 나누어 말하면 유.불.선 삼가의 가르침이요.
합하여 말하면 한 하늘의 도이니

此三者를 分之曰 三家之敎요 合之曰 一天之道니
차삼자    분지왈 삼가지교    합지왈일천지도

<「동도전서」 1장>

2.불천심 신앙 - 부처님이 곧 하늘님이요, 하늘님이 곧 부처님이다 -

천사님께서는 1923년 개교한 수운교가 1929년 대전 금병산 기슭에 도솔천궁을 낙성하고, 1932년 장실에 삼불상을 봉안한 것을 초기의 생장(生長)시대를 벗어나, 바야흐로 성실(成實)의 시대에 접어든 것이니, 도의 진정한 뜻을 묘각하라고 친히 훈화하셨다.

유오교(惟吾敎)는 창립이래(創立以來) 시일상천(時日尙淺)의 생장시대(生長時代)에 재(在)하야 범백사위(凡百事爲)가 실(實)의 서(緖)에 취(就)치 못하고 각자(各者) 수행(修行)이 진(眞)의 오(奧)에 지(至)치 못하야 혹자(或者) 로두(路頭)에 방황(彷徨)하며 혹자(或者) 방계(傍系)에 부침(浮沈)하야 정(正)의 오(悟)와 진(眞)의 묘(妙)를 부득(不得)함은 금(今)에 갱(更)히 한(恨)할 바 아니라, 연(然)이나 자차이후(自此以後)는 생장(生長)의 기(期)를 탈(脫)하야 성실(成實)의 추(秋)에 지(至)하나니 하자도야(何者道也)의 진정(眞正)한 오의(奧義)를 수(修)하야 차(此)를 묘각(妙覺)치 아니치 못할지니라.

<훈화 1933.1.15 >

이처럼 생장의 시기를 벗어나 열매가 익어가는 성실(成實)의 시기를 맞이한 수운교 신앙의 핵심은 무엇인가? 동학에 「시천주 신앙」이 있다면, 수운교에는 「불천심 신앙」이 있다.

시천주 신앙이 동학의 꽃이라면, 불천심(佛天心) 신앙은 수운교의 열매이다.

천사님께서는 제자들이 쓰는 선관(仙冠)의 앞면 중앙에 세로로 불천심(佛天心)이라고 써서 붙이게 하시고, 「불즉천(佛卽天)이요, 천즉심(天卽心)이요, 심즉불(心卽佛)이라」 하셨다. 선관.선복은 창립초기부터 착용하였다.

동학의 진리를 통해 우리는 하늘님 모시는 신앙을 갖게 되었고, 하늘님 모시는 방법을 알게 되었다. 동학 이전에는 우리가 어디에서 하늘님을 찾아야 하는 것인지를 알지 못하였던 것이다.

시천주 신앙은 사람이 하늘님을 알고, 사람이 하늘님을 모시는 신앙이다. 사람이 하늘님을 모신 것은 나무가 꽃이 핀 것에 비유할 수 있다. 사람이 하늘님을 모시지 않으면, 나무에 꽃이 안 핀 것과 같다.

그런데 나무의 꽃이 아무리 아름다워도, 열매를 맺지 못하면 그 나무도 또한 나무다운 나무가 아니다.

따라서 불천심(佛天心) 신앙은 시천주한 사람이 갖게되는 신앙의 마지막 열매이다. 시천주 신앙으로 하늘님을 내 몸에 모신 사람이, 결실기에 들어서면 불천심 신앙을 갖게되고, 또 사람이 불천심 신앙을 갖게 됨으로써 시천주 신앙에서 비로소 열매를 맺는 것이다. 이처럼 열매 맺는 신앙인을 수운교에서는 「불천심공선자」(佛天心公善子)라고 한다.

그런데 나무가 꽃이 피고(開花), 열매 맺는(結實) 이치가 모두 물(水)이 아니고는 아니 되는 법이다. 따라서 화개는 동학이요, 결실은 수운교이다.

크도다! 동학이 목운이 됨이여! 북방으로부터 일육수 물기운이 올 때에 나무에 꽃이 피고, 열매가 맺는 것이 어찌 없으리요.

大哉라 東方學之爲木運이여 自北方一六水之來也에
대재    동방학지위목운       자북방일육수지래야

木之花開結實이 豈爲無也哉리오
목지화개결실    기위무야재

<「동도전서」 1장법도>

또 우리 도의 신앙하는 목적과 방법에 대하여도 정의하셨다.

「수심제가하여 수련 수도공부 중에 들어 공부하여 좋은 운수 받아, 만고사적 이름을 얻어, 무량공부 중에 들어 공부하여 도통도하고, 신선도 되고, 또 천상락(天上樂)을 받아, 옥황관에 시위선관도 되며, 또 천상천하 오주세계 평천을 하면 오죽이나 좋겠느냐」

<용운가 24권 52~53면>

여기서 우리는 공부의 방법과 목적을 두 가지 단계로 나누어 설명할 수 있겠다. 첫째는 수련수도 공부이다. 이 공부는 먼저 좋은 운수를 받고 마지막으로 5만년의 무량운수를 받아 선인(善人)군자가 되는 것이다.

둘째는 무량공부이다. 이 공부는 수련수도 공부가 끝난 다음 선인군자가 하는 공부이다. 이 무량공부에 들어가면 먼저 도통도 하고 신선도 된다.

다음은 천상락을 받아 옥황상제님 계신 곳의 시위선관도 된다. 끝으로 천상천하 오주(五洲)세계의 평천자(平天者)가 될 수 있다. 따라서 우리 수운교의 공부목적은 무량공부하여 천상천하 오주세계의 평천자가 되는 것이다.

수운교 개교 초기에 제정된 「수운교회 교제」에는 다음과 같이 수운교의 교지(敎旨)와 종지를 천명하였다.

<1923년 수운교회 교제>

한편 김찬호가 1940년 강서로 받은 명운경(明運經)에 의하면, 우리의 도는 유.불.선이 상호 배반하는 소도가 아니요, 유불선이 자재(自在)하는 무극의 대도로서 성경신 3자 중에 21자 주문으로 성도(成道)한다고 하였다. 그 성도의 방법을 다음과 같이 밝혀 놓았다.

天師(천사) 曰(왈) 吾道(오도)는 無極大道(무극대도) 卽(즉) 天道也(천도야)니라. 非佛(비불) 非仙(비선) 非儒(비유)로되 佛(불)의 性(성)과 仙(선)의 氣(기)와 儒(유) 의 身(신)이 自在其中(자재기중)이니라. 先天的(선천적) 儒佛仙(유불선) 三道(삼도) 는 各立門戶(각립문호)하야 是是非非(시시비비)로 互相背反(호상배반)하니 此(차)는 一偏的(일편적) 小道(소도)요 過去之運也(과거지운야)니라. 億億衆生(억억중생)이 當 此大道(당차대도) 創明之運(창명지운)하야..... 차세중생(此世衆生)은 인인시천(人人侍天)을 覺之(각지)하야 誠敬信(성경신) 三字 中(삼자중)에 二十一字(이십일자)로 成道(성도)하니 佛(불)의 八萬大藏經(팔만대장 경)과 仙之五千語(선지오천어)와 儒之萬卷詩書(유지만권시서)는 過去之幣物也(과거 지폐물야)라. 運衰(운쇠) 則(즉) 成功者(성공자) 去(거)하고 運旺(운왕) 則(즉) 創業 者(창업자) 來(래)는 理之常然(이지상연)이라.....

<명운경 1장>

그리고 천사님께서는 「불천묘법」에서 우리 수운교는 「생사의 삼합대도 종교문」이라고 하셨다. 인류의 생사존망이 우리 수운교에 있는 까닭에, 수운교는 인류를 살리는 활인대도(活人大道)라는 말씀이다.

※ 불천심 신앙의 원리는 「불천묘법전수」(수운천사님의 천서)에 있습니다. 클릭하여 보세요.